לתרגל מדיטציה בפלסטין תחת הכיבוש – ראיון עם עיסא סוּף

"אני לא יודע אם בחיים תחת כיבוש אפשר לצפות מאנשים להרגיש כמוני. אבל באופן אישי אני מרגיש חופש מוחלט. אני תמיד חופשי מבפנים … אולי זה בזכות האמונה שלי באלוהים … זה ממלא אותי בחופש אפילו תחת הכיבוש". (מתוך הראיון עם עיסא)

את עיסא סוּף פגשנו לראשונה לפני מספר שנים כשישראל הרסה שני בתים בכפר שלו, חארס. מאז פגשנו אותו מדי פעם בהפגנות ואירועים שונים. כשהכרנו אותו יותר למדנו שמאז שנת 2003 הוא מתרגל מדיטציה במסורת של טיך נהאת האן. עיסא הוא איש רב פעלים: הוא פעיל פוליטי שהיה עד לפני שנה יו"ר סניף הפתח בכפר שלו. הוא פעיל זכויות אדם שמהווה כתובת לפעילים ישראלים וזרים שמגיעים לאזור. והוא גם מביא את תרגול המדיטציה לחברה הפלסטינית דרך ימי תרגול ורטריטים שהוא מארגן.
נפגשנו לשוחח איתו על העשייה שלו. על מדיטציה ואסלאם, על אלימות ושקט, חופש וכיבוש, ישראלים ופלסטינים.

דמ"ח: איך התחלת לתרגל מדיטציה?
חברה ישראלית חשבה שזה יכול מאוד להועיל לי. היא ניגשה לעניין בהיסוס כי אני אדם דתי ומאחר שמדיטציה היא חלק מהבודהיזם היא חשבה שאולי אסרב. אבל ההצעה שלה דיברה אלי. אמרתי לה שכבר עשיתי מדיטציה בדרכים אחרות: למשל, הייתי יוצא להרים וצועק, מוציא את כל הכעס החוצה ומשחרר אותו. נהגתי גם לשבת בשקט לפרק זמן, נגיד חצי שעה. באותה תקופה לא ידעתי דבר על בודהיזם או על מדיטציה. זה משהו שהגעתי אליו לבד, פשוט לשבת בשקט. Continue reading "לתרגל מדיטציה בפלסטין תחת הכיבוש – ראיון עם עיסא סוּף"

מודעות פרסומת

קורס מבוא למדיטציה לפעילים חברתיים

– בשבוע הבא יתחיל בירושלים קורס מבוא למדיטציה לפעילים חברתיים ואקטיביסטיות בהנחייתי. זו הזדמנות לאנשים העוסקים בשינוי חברתי שיש להם עניין בהתבוננות פנימה או רצון לקבל כלי לתמיכה עצמית, להתוודע אל התרגול יקר הערך של המדיטציה. הקורס יתקיים בימי שלישי בערב בירושלים וימשך 7 שבועות. לאחר מכן אלו מאיתנו שירצו ימשיכו במתכונת של מפגשי תרגול שבועיים. בכל מפגש יהיו הסברים איך לתרגל, תרגול וזמן לשיחה משותפת על דברים שאנו מתמודדים איתם בעשייה החברתית שלנו. פרטים מלאים בדף הפייסבוק. להרשמה כיתבו לנו.
בשבילי זו זכות גדולה לחלוק עם אנשים נוספים את התרגול הזה ולשתף באופן שבו ההתבוננות המדיטטיבית והעשייה לשינוי חברתי מזינות זו את זו.
כבר יותר מחצי שנה שבתל אביב נפגשת קבוצת ישיבה של פעילים חברתיים. למטה תמצאו דיווח של אחת המשתתפות שמלמד מה קבוצה כזו יכולה לאפשר למשתתפים בה.

– בשבת הקרובה נקיים נטיעות באל-ולאג'ה, באדמות שגדר ההפרדה תנתק מהכפר. בשבת הבאנו לאל-ולאג'ה כמאה שתילים שנתרמו מחוות אדאמאמא. היה מרגש להסיע את השתילים הללו. ובתרומות הנדיבות שנאספו נקנו עוד כ-100 שתילים: זית, משמש, אפרסק ודובדבן. ניפגש בשבת ב- 8:30 בבוקר בתחנת הרכבת במלחה וניסע משם יחד אל הכפר. לפרטים נוספים ולהרשמה כיתבו לנו

הליווי של מאיס נמשך. היא היתה אמורה להיות מנותחת כבר לפני 3 שבועות אך כל פעם הניתוח נדחה מסיבה אחרת. אתמול הוא נדחה בגלל וירוס שמאיס נדבקה בו.
הקבוצה המסורה שמסיעה, מלווה ותומכת במאיס והוריה צריכה תגבור קל, ביחוד בכל הנוגע להסעות מתל השומר למחסום שער אפרים שנמצא מזרחית לנתניה. מי שיכול לתרום מזמנו אחת לכמה שבועות – נא לכתוב לנו

———————-

המסע אל לב נקי מסכסוכים / שני קדר

מזה שנים שאני חשה חוסר נוחות מסוימת להגדיר את עצמי כאקטיביסטית. כלומר, אני לא שייכת באופן רשמי לאף מסגרת של פעילות חברתית, והעניין אינו מוסדר ומוגדר בחיי. למעשה, אפשר לומר שהקיום האקטיביסטי שלי מתבטא בעיקר ב"זמן תודעה" שאני מקדישה לו: מחשבות, רגשות, דיבור, כתיבה. זה לא תמיד היה כך. ההפיכה ליצור פוליטי (פוליטי במובן מערכות הכוח ועל כן מדובר בכל הסדר החברתי בעצם, ולא בהגדרה הצרה של פוליטיקה מדינית) אינה דבר מובן מאליו בחברה שמקדשת אינדיוודואליזם, שמפרידה באופן ברור בין הספרה הביתית-חברתית-אישית ובין העולם והמוסדות שפועלים בו. במידה מסוימת ההשלה של ההפרדה המלאכותית בין ה"אישי" ל"פוליטי" הרגישה כתהליך טבעי, כמו חזרה הביתה, ובו זמנית דרשה "טבילת אש" לא פשוטה – כשמתחילים לראות את הקירות מתחילים גם להיתקל בהם, וזה כואב. כשהלב נפתח לדיכוי ולסבל הכיוון הוא אחד – פנימה, עמוק יותר, וזה שואב, וזה מפחיד, וזה עצוב באופן שכמעט אי אפשר לשאת. אז התפרקתי.

אני לא יודעת איך לכתוב על שינוי חברתי מבלי לכתוב על עצמי, כמו שאני לא יודעת איך לכתוב על הדהרמה מבלי לכתוב על עצמי. במידה מסוימת, בבסיס שניהם מונחת אותה אמת בסיסית – שהאדם הוא/היא יצור שמחובר בדרך הבלתי ניתנת להתרה מן העולם שסביבה, שפעולותיה, כוונותיה ומחשבותיה מעצבות ומשפיעות עליו בדרכים שהמסע לגלותן הוא בעצם ה-מסע של המשותף כולנו, כך שזה מפתיע עד כמה בתוך זה אפשר להרגיש מאוד מאוד לבד. המאבק באי-צדק מתחיל בתודעה, וכשהיא עמוסה ומבולבלת קשה מאוד לפעול. אל תוך ההתפרקות הזו, היאוש והבדידות הגיעה לחיי הדהרמה – חוכמה אדירה, קרקע פוריה, מנחמת ואל-זמנית לשאוב ממנה ולשקוע בתוכה. אבל זה לא מספיק. כמו שאמר טיך נאך האן, ללא הסנגהה אנחנו כמו נמר שירד מן ההר אל השפלה ועלול להיות נצוד על ידי בני האדם. וכך בדיוק הרגשתי: הלב מתרחב, מתרכך, החומות נופלות, ואני ניצבת מול כל עוולות העולם (שלפתע נגלו לי תחת כל עץ רענן או שלט פרסומת), לבד, חשופה, ובטוחה שעוד רגע ממש מישהו הולך לצוד אותי.

ג'ק קורנפילד כותב: "קיימים רק שני כוחות גדולים שנקראים עוצמה בעולמנו: האחד מתאר אנשים שאינם פוחדים להרוג. האחר מתייחס לאנשים שאינם פוחדים לאהוב". הגעתי לקבוצת דהרמה מעורבת חברתית בחשדנות מה טיפוסית. הייתי חלק מקבוצות כאלה ואחרות בחיי – קבוצות אקטיביסטיות, קבוצות תמיכה, קבוצות פמיניסטיות – אבל כאן הייתה הבטחה שסיקרנה אותי במיוחד – מרחב המשלב לימוד דהרמה, תרגול, ושיחה על חיים עם לב פתוח לסבל. חשדתי, אבל הייתה לי תקווה שכאן יבינו אותי, שיהיה לי איזה שהוא מפלט מהעולם שבו אני צריכה להצדיק את עצמי (לעתים קרובות גם בפני עצמי) על כמה אני עושה או לא עושה, על מה יש לי אומץ להביט או לא להביט, על כמה אני רגישה ליצורים אחרים על פני הכוכב הזה וכמה לפעמים אני לא מצליחה להיות עם הרגישות הזו, ובעיקר – להניח על השולחן את האמירה הזו, שלעתים קרובות כל כך זוכה לקיתונות של בוז, לעג וציניות, מבלי להתחבא מפניה: אני מרגישה שאני, בדרכי, יכולה לשנות את העולם. וזה מפחיד, וזה מרגש, וזה מדהים, וזה מייאש. אפשר להיות עם התחושות האלו לבד, ואפשר לשחרר אותן לחלל באומץ, לדבר עליהן בכנות ובכך לצעוד עוד צעד קטן במסע אל לב שיש בו כמה שפחות סכסוכים, ואולי משם אל עולם שיש בו פחות סכסוכים. אז אהבה, כן – זה מה שיש בקבוצה הזו. עדינות וסבלנות וענין אמיתי באחר/ת, וחום וחמלה (וגם: הזדהות, רחמנא ליצלן), ורצון טוב ושמחה, ועוד קצת אהבה. ואם יש משהו שאנחנו זקוקות לו במאבקים החברתיים שלנו ובמאבקים בפני-פנים הלב, זה בדיוק זה.

פעילויות קרובות

בתקופה הקרובה יתקיימו שפע פעילויות שלנו ושל אנשים וקבוצות שאנו מעריכים מאוד. הנה מקבץ:

חסמים פסיכולוגים לשלום ואיך להתמודד איתם – 8/9 (הערב!!!) בשעה 19:30, בית העם רוטשילד 69, תל אביב
כדי להצליח לשנות התנהגות ומבני כוח חברתיים יש להבין את התבניות הפסיכולוגיות התומכות בהם. בסיטואציות של שיח מילולי לגבי הסכסוך הישראלי-פלסטיני מתקיים במקביל שיח פנימי ובלתי מודע המכיל תבניות כגון: תגובות אוטומטיות, אמונות, רגשות ומסננים פסיכולוגיים נוספים. כל אלו משפיעים על אופן החשיבה וההתנהגות שלנו ביחס לסכסוך ופוגעים ביכולת שלנו לקיים שיח אפקטיבי בנושא. בהרצאה נתוודע לכמה מהחסמים הפסיכולוגיים בחברה הישראלית-יהודית ולאפשרות לנהל שיח המודע להם ולכן גם מתמודד אתם.

מרצה: שירי בר – בעלת תואר שני בהתמרת סכסוכים, מפתחת את 'המעבדה לחקר הסכסוך', ומנחה קבוצות דיאלוג ועשייה של ישראלים ופלסטינים. וכמובן, פעילה מרכזית אצלנו.
האירוע מתקיים במסגרת הסדרה "לומדים לשלום" של קבוצת לוחמים לשלום.

האירוע יתקיים על גג בית העם במוצאי שבת, 8.9.12 התכנסות: 19:30, התחלה: 20:00. נא לא לאחר.

רטריט דהרמה של שינוי חברתי 28/9-4/10 – איה שהשתתפה ברטריט קודם שלנו כתבה על החוויה בבלוג שלה וחשבנו שהמילים שלה הן דרך מצוינת לתאר מה צפוי ברטריט ולהזמין אתכם להשתתף:

בשנה שעברה השתתפתי בריטריט הזה, הכרתי את הקשת הרחבה של האקטיביזם. אקטיביזם מתחיל בהתכווננות ובדרך בה אנו ניגשים לעניין זה או אחר. …הריטריט מזמין אותנו להתבונן בדרך ובכוונה שעומדים בבסיס הפעולות שלנו. כל כך התרגלנו למציאות של הפרדה, של “התמקדות” בדבר אחד בלבד, של “מטרה” שמקדשת את האמצעים. השילוב הזה בין דהרמה לאקטיביזם פותח את הדרך לחיבור- עשייה החוצה מתוך חיבור פנימה, חיבור בין עשייה לאי עשייה, חיבור בין האישי לציבורי וחיבור בין אנשים שפועלים כביכול בקבוצות שונות למען מטרות שונות אך למעשה כולנו נעים באותו המרחב.

פרטים נוספים והרשמה כאן

הליכת השלום בבית לחם – כמה חברים מקהילת הדהרמה יחד עם שותפים פלסטינים מבית לחם מארגנים את הליכת השלום בבית-לחם שתתקיים ביום ששי 5/10: "אנו קוראים לשינוי תודעה שמובסס על מחויבות עמוקה לאי-אלימות, מחויבות איתנה להתגבר על מחסומי ההפרדה ואמונה ששלום הוא אפשרי… כולנו בעלי אותם צרכים בסיסיים, מגיעות לנו זכויות שוות. אנו לוקחים אחריות לזרוע שינוי ולהתקדם לקראתו צעד אחרי צעד". פרטים נוספים בפייסבוק.

מסיק זיתים עם סנגהה-סווה בדיר איסתיה – ב 5-6/10 יתחילו שותפינו היקרים מסנגהה-סווה את הפעילות השנתית שלהם בישראל ובשטחים הפלסטינים. כמו בשנים הקודמות הפעילות תתמקד בהצטרפות למסיק הזיתים עם חקלאים פלסטינים ותכלול גם סיורים ומפגשים עם פעילים פלסטינים וישראלים. הפעילויות מתוכננות כרטריטים אשר לצד העשייה המשותפת והסיורים כוללים מדיטציה, התבוננות ומעגלי שיתוף. כך מתאפשר תהליך עמוק אשר תומך במשתתפים ומאפשר בירור עמוק של העמדות שלנו ביחס למציאות הקשה של חיים בסכסוך מזה ותחת שלטון צבאי מזה. הרטריטים של סנגהה-סווה הם ביטוי עוצמתי של חמלה בפעולה. אנחנו נצטרף אליהם ואנו מזמינים אתכם להגיע: לסופי השבוע או לרטריט הארוך (יתכן ותהיה אפשרות להגעה חלקית)

עת שלום – אנשי טמרה והכפר לחקר השלום במזרח התיכון מזמינים למסע של חודש אשר כולל הליכה בטבע, מפגשים עם קהילות ישראליות ופלסטיניות ועבודה תהליכית של פיתוח מודעות ובניית קהילה: "זו הזדמנות יחודית להכיר את השטח, להבין את הסכסוך במזרח התיכון וליצור חזון לתרבות חדשה לחלוטין. ניעזר במרחב הקהילתי על מנת להיפתח לכאב של העולם ולחשוף את הקשרים שבין שלום פנימי וחיצוני". לצד המסע "הפנימי" הקבוצה גם תעסוק בפרויקטים שהיא מקדמת בשטח – בניית מאגרי מים והקמת כפר שלום.

פרטים נוספים והרשמה בפייסבוק

ניצולי הירושימה מגיעים לביקור היסטורי בישראל – ארבעה מניצולי פצצת האטום שהוטלה על הירושימה מגיעים לישראל כדי לחלוק את סיפוריהם מיום הפצצה והחיים שאחריה ולקרוא גם בישראל, כמו במדינות רבות אחרות בעולם בהן ביקרו: "לא עוד הירושימה! לא עוד נגסאקי!". הארבעה מגיעים לאזורנו ביוזמת התנועה הישראלית נגד גרעין ובשיתוף ספינת השלום היפנית והקמפיין הבינלאומי נגד נשק גרעיני (ICAN). הם פועלים כל חייהם מכיוון שהם לא מוכנים לראות את מה שקרה להם, קורה לאף אחד אחר באף מדינה, ללא הבדל דת, גזע או לאום". יתקיימו שלושה אירועים פתוחים לקהל לשמיעת סיפורי החיים שלהם ועדויות מההפצצות לפני 65 שנה:

יום שלישי 11/9 20:00 מלון נוטרדם, רח' הצנחנים 3, ירושלים טל' 02-6279111
יום רביעי 12/9 20:00 בית ציוני אמריקה – רח' אבן גבירול 26, תל אביב טל' 03-6959341
יום חמישי 13/9 20:00 משרדי 'אשה לאשה, רח' ארלוזרוב 118, חיפה טל' 04-8650977

השתלמות בנושא מיינדפולנס/ מיומנויות קשב בעבודה עם ילדים
10 באוקטובר 2012 – 2 בינואר 201
בהנחיית הגב' שימי לוי – ישובי
ההשתלמות תאפשר למשתתפים לשלב גישות מיינדפולנס במסגרות חינוכיות שונות ותקנה כלים לאנשי חינוך, הורים ומתרגלים וותיקים המעוניינים להקנות מיומנויות קשב לילדים בגילאים שונים החל מגיל הגן ועד לתיכון. ההשתלמות תאפשר למשתתפים ליישם טכניקות מיינדפולנס בחיי היומיום.

שימי לוי – בעלת ניסיון רב שנים בפיתוח, יישום והדרכה של ליישום מיומנויות קשב מודע, mindfulness, בתהליכי הוראה ולמידה. היא מתרגלת את הדהרמה מזה 23 שנה ומלמדת דהרמה בעמותת תובנה.

 לינק להזמנה באתר של המרכז הבינתחומי

חופן של עלים 4

ראשית, תזכורת לגבי סיור הדהרמה שלנו לדרום הר חברון שמתקיים ביום ראשון 22/4. סטיבן פולדר וכריסטופר טיטמוס יצטרפו לסיור וינחו אותנו בתהליכי העיבוד וההתבוננות במהלכו. בעזרת קבוצת הכפרים נבקר במספר ישובים פלסטינים ונשמע את תושביהם. פרטים נוספים כאן. נותרו מספר מקומות לסיור. על מנת להצטרף, כיתבו לנו בהקדם.

פרויקט "שפת הקשב" הוא אחת הדוגמאות מעוררות השראה לשייה חינוכית שמגיעה מהדהרמה. שימי לוי, מורה בעמותת תובנה, פיתחה את הגישה המיוחדת הזו שמתרגמת את חכמת הדהרמה באופן שילדים ובני נוער יוכלו להתנסות בהקשבה לעצמם. מזה מספר שנים שהשיטה מיושמת בבתי ספר על ידי שימי וצוות המדריכים שהיא הכשירה. בחודש מאי מתחילה הכשרה של "מיומנויות קשב בעבודה עם ילדים" אותה תעביר שימי בהתבסס על הידע העשיר שלה. זו הזדמנות מיוחדת להחשף לשיטת "שפת הקשב" ולפגוש מתרגלים, מטפלים ואנשי חינוך שמחפשים דרכים להיעזר בדהרמה בעבודתם. פרטים נוספים כאן

במאי יתקיים גם רטריט של "תיקון הלב ותיקון עולם". הרטריט אינו יוזמה שלנו אולם אנו כמובן מזדהים עם המסר שלו. את הרטריט ילמדו ערן הרפז מעמותת תובנה והרב ג'יימס מייזלס שאת שניהם אנו מכירים ומעריכים. מדובר ברטריט ויפאסנה שיעסוק באופן שבו תיקון הלב ותיקון עולם משתלבים זה בזה. המורים יעזרו הן בפרספקטיבה של הדהרמה והן בזו היהודית על מנת לחקור כיצד אנו פוגשים את עצמנו ואת העולם ובעזרת חמלה ומודעות מתמירים את שניהם. עצמנו פרטים נוספםי והרשמה כאן.

אחרי 50 שנה של דיקטטורה צבאית שדיכאה בברוטאליות מספר התקוממויות לא-אלימות, התקיימו החודש בחירות היסטוריות בבורמה. מתוך 45 מושבי הפרלמנט שעמדו לבחירה, זכתה מפלגתה של מנהיגת האופוזיציה וכלת פרס נובל לשלום אאונג סן סו צ'י ב 43 מושבים. סו צ'י עצמה נבחרה אף היא. מכיוון שהבחירות נגעו רק למיעוט המושבים בפרלמנט, עדיין לא מדובר בסיום השלטון הצבאי. אולם זהו צעד חשוב ומעורר תקווה לעם הבורמזי. הנה נאום הניצחון של סו צ'י בו היא מדברת על פיוס, הכללת כל חלקי החברה וטיפול באי-סדרים בבחירות לא על מנת לאיים על השלטון אלא על מנת ליצור חברה מתוקנת.

כאן תוכלו לצפות בהרצאת טד מעניינת של הפסיכולוג ג'ונת'ן היידט. הוא מצביע על שיח החרשים המתנהל בין ליברלים ושמרנים ומזהיר את המחנה ליברלי מפני הנטייה האנושית להטיל את האחריות על (טפשותם או אי-המוסריות של) יריביהם. במקום זאת הוא מציג ניתוח של הערכים המוסריים הבסיסיים שמנחים אנשים שונים ומראה אלו ערכים הם בעלי משמעות עבור ליברלים ואלו הם המשמעותיים עבור שמרנים. את התובנה הזו הוא מציע כמפתח על מנת לאפשר שיח אמיתי יותר. זו הרצאה מומלצת לכל מי שמוכן שמחפש להצליח להבין את ולתקשר עם אנשים שהמובן מאליו שלהם שונה משלו.

אהבה בפעולה – טיך נהאת האן על מאבק לא אלים

תודה לכל מי ששלח/ה פקסים בעניין הביוב ברבבה. בתגובה לפקסים התקבלו תשובות הן מקמ"ט איכות סביבה במינהל האזרחי, בני אלבז והן מרונן זהבי שמרכז את נושא המים והשפכים במחוז מרכז של המשרד להגנת הסביבה . נמשיך לעדכן לגבי "פעילות האכיפה" שמוזכרת בתגובה של מר זהבי ולגבי פעולות נוספות שיתכן וניזום אנחנו

    בפברואר יבקר בארץ המורה הטיבטי רינפוצ'ה. ב 15/2 הוא ידבר ביפו על ההיבט הרוחני של מאבקים
באמצע מרץ מתוכנן אירוע שמשותף לנו ולקבוצות הדהרמה בישראל בכותרת   "מאבקים חברתיים ברוח הדהרמה". דוברים שונים ידברו על מאבקים לחופש, שלום וצדק חברתי שהתקיימו בארצות בודהיסטיות. לאחר מכן, בשיח משותף למורי דהרמה ופעילים חברתיים בישראל ידובר על מה אנו יכולים ללמוד מאותם מאבקים לצורך המאבקים החברתיים והפוליטיים שמתקיימים בישראל. בקרוב נפרסם תאריך מדויק ותכנית לאירוע.

הטקסט הבא לקוח מפרק בשם "אהבה בפעולה" מהספר "פרקים בשינוי חברתי לא-אלים" של מורה הזן הוייטנאמי טיך נהאת האן. מקווה שתמצאו אותו מעורר השראה

אהבה בפעולה

אהבה היא המהות של אי-אלימות. אהבה והנכונות לפעולה לא אנוכית מולידות באופן טבעי אסטרטגיות, טקטיקות וטכניקות של מאבק לא אלים. אי-אלימות היא תהליך; היא אינה דוגמה קפואה. סוגים אחרים של מאבק יכולים להיות ניזונים מחמדנות, שנאה, פחד או בורות. אבל מאבק לא אלים אינו משתמש במקורות אנרגיה כאלו שכן הם יהרסו הן את האנשים והן את המאבק. פעולה לא אלימה, שנולדת מתוך מודעות לסבל וניזונה על ידי אהבה, הינה הדרך האפקטיבית ביותר להתמודד עם היריב.

טיך נאת האן
טיך נאת האן

המאבק הבודהיסטי לשלום בוייטנאם בשנות ה-60 וה-70 של המאה ה-20, נולד מתוך הסבל העצום שכוחות בין לאומיים המיטו על ארצנו.שפיכות-דמים ותופת-אש עשו שמות בארץ. בכל מקום אנשים נעקרו מישוביהם. מלחמת וייטנאם היתה בראש ובראשונה מאבק אידיאולוגי. על מנת לדאוג להישרדותם של בני עמנו היה עלינו להתגבר על הפנאטיות הקומוניסטית והאנטי-קומוניסטית כאחד ולהקפיד על ניטרליות גמורה. הבודהיסטים ניסו כמיטב יכולתם לדאוג טובת הכלל בלי להיות חד-צדדיים ובכל זאת הואשמו שהם בעד הקומוניסטים

לאורך כל המאבק שלנו התחוללו התרחשויות ספונטאניות של אהבה: נזיר יושב בשלווה מול טנק מתקדם; נשים וילדות מרימות את ידיהן החשופות נוכח גדרות תיל; סטודנטים מתעמתים עם חיילי המשטרה הצבאית שעוטים מסכות מפלצתיות ואוחזים ברובים מכודנים; נשים צעירות רצות דרך עננים של גז מדמיע עם תינוקות בזרועותיהן; שביתות רעב שקטות וסבלניות; נזירים ונזירות שמעלים את עצמם באש בניסיון להשמיע קול שיחדור מבעד לשאון המלחמה. כל המאמצים הללו הניבו פירות.

כל פעולה לא-אלימה מצריכה הבנה יסודית של המצב ושל הפסיכולוגיה של האנשים. בוייטנאם קיבלנו רעיונות רבים מהמסורת הבודהיסטית ולמדנו מהטעויות שלנו תוך כדי פעולה. בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, נזירים בודהיסטים הצטרפו למאבק לעצמאות מהצרפתים וזכו עקב כך לאהדה עממית. כאשר פרצה מלחמת וייטנאם האהדה הזו עדיין היתה קיימת. הידע שנרכש במאבק לעצמאות איפשר לנו ללכת מעבר להתנגדות פאסיבית ולפעול באופן אקטיבי על מנת לגבור על המלחמה והדיכוי. ב-1966 גילו תושבי הערים הואה ודננג שהמרשל נגוין קאו קי מתכוון לשלוח טנקים וחיילים על מנת לדכא את תנועת השלום. בתגובה הם הוציאו לרחובות את המקדשים המשפחתיים שנמצאים בכל בית – החפץ המקודש ביותר שיש לכל משפחה. התרבות והמסורת שלהם נהיו למקור תמיכה בהתנגדות לכוחות ההרס. היו אנשים שמתחו ביקורת על הצעד הזה באומרם שזה הוא שימוש בדת לצרכים פוליטיים. אני לא מסכים עם הטענה הזו. הם עשו שימוש בכוח הרוחני החזק ביותר שלהם כדי לעמוד מול האלימות. לא היה זה מעשה פוליטי; זה היה מעשה של אהבה.

מהטמה גנדהי עשה שימוש נרחב בצומות במאבק לעצמאות הודו וכך היה גם בוייטנאם. לעתים אלפי אנשים צמו יחדיו ולעתים היה מדובר בצום של אדם בודד. הצום היה סוג של תפילה על מנת לטהר את ליבנו, לחשל את כוח הרצון שלנו ולעורר מודעות וחמלה אצל אחרים. כאשר טיך טרי קואנג צם במשך 100 ימים, הדבר עורר את המודעות והחמלה של האנשים שחלפו על פני המרפאה בה שכן. כתוצאה מכך הם הרגישו שהם מוכרחים להיפגש, לדבר ולתכנן וסייעו בכך לקידום המאבק. טיך טרי קואנג לא תכנן לצום. הוא היה חייב לצום

מעצמות העל נלחמו בוייטנאם ותוך כדי כך גרמו למותם של אלפי חקלאים וילדים ולהרס חסר רחמים של ארצנו. לא הצלחנו לעצור את הלחימה; לא הצלחנו לגרום לכך שיקשיבו לנו ויבינו אותנו. היתה לנו מעט מאוד גישה לתקשורת הבין לאומית. אנשים חשבו שאנחנו רוצים לתפוס את השלטון אבל השלטון ממש לא עניין אותנו. הדבר היחיד שרצינו היה לעצור את הטבח. קולות העם הוייטנאמי – 80 אחוז מהם בודהיסטים – נעלמו בהמולת הירי וההפצצות. אבל הבנו שהמטרה והאמצעים אחד הם. מעולם לא נקטנו בפעולה שהיתה מנוגדת למחויבות שלנו לאי-אלימות.

טיך קואנג דוק מעלה את עצמו באש
טיך קואנג דוק מעלה את עצמו באש

ב-1963 טיך קואנג דוק צעד לצומת מרכזי והתיישב בתנוחת הלוטוס. הוא שפך על עצמו דלק והפך את עצמו ללפיד בוער. אחד מתלמידיו הקריא לתקשורת את מילותיו האחרונות. על ידי המעשה הזה טיך קואנג דוק העיר את העולם להכיר בסבל של המלחמה ורדיפת הבודהיסטים. כאשר מישהו נעמד באומץ כזה מול אלימות, משתחרר כוח של שינוי. כל פעולה לשלום מצריכה שמישהו אמיץ שיצא נגד אלימות ויעורר השראה לאהבה. אהבה והקרבה יוצרים תגובת שרשרת של אהבה והקרבה

אני מאמין בכל ליבי שהנזירים והנזירות אשר העלו את עצמם באש לא שאפו למותם של המדכאים אלא רק לשינוי המדיניות שלהם. האויבים שלהם לא היו בני אדם אלא חוסר הסובלנות, הפנאטיות, הדיכוי, החמדנות, השנאה והאפליה ששרו בליבות בני ובנות ארצם

התנאי הבסיסי לפעולה לא-אלימה הוא שבתוכך קיימת המהות של חמלה ואי-אלימות. נקטנו בטקטיקות מגוונות של אי-אלימות. שר החוץ וו-ואן מאו, התפטר ב-1963 וגילח את ראשו במחאה על האלימות של המשטר. סטודנטים ופרופסורים רבים נהגו כך בעקבותיו. היו שביתות בנמלים ובשווקים, בעלי עסקים החזירו במחאה את רשיונות העסק שלהם. פרופסורים ונשיאי אוניברסיטאות התפטרו וסטודנטים ותלמידי תיכון החרימו שיעורים ובחינות. אנשים שגוייסו לצבא סירבו לקחת חלק בלחימה. הממשלה הגיבה לפעולות הללו בסנקציות מזוויעות – גז מדמיע, רימונים, מעצרים ועינויים – על מנת לשבש ולדכא את התנועה הלא-אלימה.

סוכני משטרה התחזו לנזירים ונזירות וחדרו לתנועה שלנו. הם פגעו בשם התנועה וזרעו פחד. הם הסיתו את הקיצונים והפנאטים להרוס את התנועה. איש אינו יודע כמה מנהיגים בודהיסטים ולא בודהיסטים של התנועה הלא-אלימה נעצרו ונהרגו. אפילו עובדים סוציאלים שפעלו לעזור לחקלאים הותקפו ונרצחו. 8 מחברי התנועה שהקמתי – בית הספר לשירות חברתי של הנוער – נחטפו, 6 נרצחו ו-11 נפצעו באורח קשה.כל זה משום שסירבו לבחור צד במלחמה. בטקס הזיכרון לנרצחים, חברי התנועה חידשו בפומבי את המחויבות שלהם לאי-אלימות: "כעת, בנוכחותם של חברינו היקרים שגופותיהם מונחות כאן, אנו מצהירים שאיננו יכולים לראות את הרוצחים שלהם כאויבינו. זרועותינו פתוחות לרווחה ואנו נכונים לחבק כל רעיון שיעזור לנו להמשיך לפעול בצורות לא אלימות למען הוייטנאמים".

—————————–

דומה אך שונה: השבוע החלו הפגנות בערים שונות בטיבט. כוחות סינים פתחו באש חיה והרגו לפחות 2 מפגינים. כאן יש דיווח בעברית וכאן דיווח נרחב יותר באנגלית.

בישראל, הורסים בתים במזרח ירושלים, מפנים משפחות מדיור ציבורי ומתכננים לפנות עשרות אלפי בדואים מאדמותיהם.

הרצאות וידאו על אקולוגיה ודהרמה

היום היינו במסיק נוסף בכמה כפרים מאזור שכם. היום עבר בנעימים ו צ'ופר בדמות אנשי סנגהה-סווה שהתחילו את הרטריט שלהם לפני שלושה ימים. בשבת נצטרף שוב למסיקים. יהיו הסעות מתל אביב וירושלים (ננסה לארגן טרמפים גם ממקומות אחרים בארץ) . היציאה בשעה 7:00 ומי שמעוניינים להצטרף מתבקשים לכתוב לנו בהקדם.
בשבת הבאה, יום תרגול "להיות שלום" של התבוננות ושיתוף על החיים בתוך הסכסוך. להשתתפות כיתבו לנו.

היום, מתחילה סדרה של הרצאות על אקולוגיה ודהרמה. בין הדוברים מורי דהרמה ידועים – בראשם הדלאי לאמה – ומדענים מובילים. אני מרשה לעצמי להעלות כאן את המידע לאנגלית בלי לתרגם אותו. נראה שיהיה מרתק.

Mind and Life XXIII: Ecology, Ethics and Interdependence

October 17-21, 2011

This meeting with His Holiness the Dalai Lama will be a dialogue between contemplative scholars, activists and ecological scientists that will discuss the interconnection between individual choices and environmental consequences. There will be live broadcasts of the dialogue from His Holiness's office in Dharamsala, India, on October 17-21, 2011. The live webcasts can be viewed at http://dalaila.ma/nkEdsA

The sessions will be available for streaming and download after the event at http://dalailama.com/webcasts

Schedule – All times Indian Standard Time (GMT+5.30)

TOPIC ONE – THE SCIENCE

Moderator: Daniel Goleman

Session 1, October 17th Morning: Human Impact on Global Systems for Sustaining Life

Presenter: Diana Liverman

Time: 9:00am – 11:30am

Session 2, October 17th Afternoon: Interdependence Between the Environment and Our Health: Risk and Opportunities

Presenter: Jonathan Patz

Time: 1:00pm – 4:30pm

Session 3, October 18th Morning: Industrial Ecology – Connecting Everyday Activity to Planetary Crisis

Presenters: Gregory Norris, Matthieu Ricard

Time: 9:00am – 11:30am

TOPIC TWO – ETHICS, PHILOSOPHY, THEOLOGY

Moderator: John Dunne

Session 4, October 18th Afternoon: Environmental Ethics – What is at Stake?

Presenter: Clare Palmer

Time: 1:00pm – 4:30pm

Session 5, October 19th Morning: A Role for Theology – Models of God, the World, and the Self

Presenter: Sallie McFague

Time: 9:00am – 11:30am

Session 6, October 19th Afternoon: A Buddhist Perspective and Open Discussion

Time: 1:00pm – 4:30pm

TOPIC THREE – ETHICS AND ACTION

Moderator: Roshi Joan Halifax

Session 7, October 20th Morning: The Psychology of Action and Behavior Change

Presenter: Elke Weber

Time: 9:00am – 11:30am

Session 8, October 20th Afternoon: A Buddhist Perspective on the Psychology of Action and Behavior Change

Presenter: Thupten Jinpa

Time: 1:00pm – 4:30pm

TOPIC FOUR: CONCLUSION

Session 9, October 21st Morning: The Skillful Means of Activism

Presenter: Dekila Chungyalpa

Time: 9:00am – 11:30am

Session 10, October 21st: To Be Determined

Time: 1:00pm – 4:30pm

For times in your area, 9:00am October 17th in Dharamsala, India, is the same as 8:30pm in October 16th in Los Angeles, California, USA.

Participants

1.Tenzin Gyatso, His Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet

2. Dekila Chungyalpa, M.A., is the World Wildlife Fund US Director for the Sacred Earth Program.

3. John Dunne, Ph.D., is an Associate Professor in the Department of Religion at Emory University

4. Daniel Goleman, Ph.D., is a co-founder of the Collaborative for Academic, Social, and Emotional Learning at the University of Illinois, and co-director of the Consortium for Research on Emotional Intelligence in Organizations at Rutgers University.

5. Roshi Joan Halifax, Ph.D., is founder, Abbot, and Head Teacher of Upaya Institute and Zen Center in Santa Fe, New Mexico.

6. Thupten Jinpa, Ph.D, Principal translator for His Holiness the Dalai Lama, President and the Editor-in-Chief of the Institute of Tibetan Classics.

7. Diana Liverman, Ph.D., is the co-director of the Institute of the Environment at The University of Arizona and a professor in the School of Geography and Development.

8. Sallie McFague, Ph.D., is Distinguished Theologian in Residence at the Vancouver School of Theology in British Columbia, Canada.

9. Greg Norris, Ph.D., founded and is executive director of New Earth and Visiting Professor with the Applied Sustainability Center at the University of Arkansas.

10. Clare Palmer, D.Phil., is a Professor of Philosophy at Texas A&M University.

11. Jonathan Patz, M.D., M.P.H., is a Professor & Director of Global Environmental Health at the University of Wisconsin-Madison.

12. Matthieu Ricard: Ph.D., is an author and Buddhist monk at Shechen Monastery in Kathmandu and French interpreter for His Holiness the Dalai Lama

13. Elke Weber, Ph.D., is the Jerome A. Chazen Professor of International Business and Professor of Psychology at Columbia University.

Presented by the Mind and Life Insitute (www.mindandlife.org) and the Office of His Holiness the Dalai Lama (www.dalailama.com)

חופן של עלים

מוסף הארץ פרסם כתבה גדולה על תכנית "שפת הקשב" שפועלת במערכת החינוך בארץ מזה עשר שנים. התכנית שפותחה על ידי שימי לוי (מורת דהרמה בעמותת תובנה) מבוססת על תרגילים של דימיון מודרך והקשבה לגוף. התכנית היא הישג יוצא דופן – בקנה מידה בין לאומי -בו תרגול המדיטציה וחמלת הדהרמה עברו תרגום מוצלח מהם נוצר כלי שימושי לילדים בבתי ספר יסודיים. התוצאות – כפי שעולה מהכתבה – מרשימות ומחממות את הלב.

קרן ארבל כתבה רשימה מקיפה שמסבירה שהדרך הבודהיסטית אינה מעודדת התכנסות והתנתקות מהחיים. שווה לקרוא גם כדי להנות מבקיאותה הרבה של קרן וגם כי יש ערך להשתחרר מהדימוי השגוי הנ"ל. כפי שכתבתי בתחילתו של דיון שהוביל לרשימה של קרן: המחשבה שהבודהיזם מנותק או מעודד התנתקות מהחיים מעידה בעיקר על היותה של קהילת הדהרמה במערב – ובישראל –  מאוד צעירה. ככל שהקהילה הזו מתבגרת נהיה יותר ויותר ברור שבדיוק ההיפך הוא הנכון.

עוד באותו עניין, אילן לוטנברג שלח לי מאמר מאת פרופסור קנת' קראפט שמסביר איך לאורך כל ההיסטוריה, דמויות בודהיסטיות מובילות עסקו בשינוי חברתי. כדי לקרוא את המאמר המלא יש צורך להרשם כמנויים למגאזין Tricycle. אולם באתר של קראפט יש גישה לכמה מאמרים אחרים שלו על דהרמה מעורבת חברתית. נראה מאוד שווה קריאה.

אבינדב בגין (הבן של, הנכד של) פרסם לפני שנה את "סיום הסכסוך", ספר המורכב מקטעים קצרים ומעוררי השראה על הסכסוך היהודי-פלסטיני כשיקוף של התודעה המפרידה והמסכסכת שלנו. אבינדב כותב טור אישי בYNET וכאן תוכלו לקרוא את הטור האחרון שפרסם. לטעמי, כתיבתו של בגין היא יוצאת דופן בחדות ובבהירות שלה. חסרה לי אצלו התייחסות לתנאים הארציים שמזינים אי-צדק, אלימות ושאר מרעין בישין. את התנאים הללו ראוי – ואפשר – לשנות גם בלי קשר לשינוי התודעתי שהוא מדבר עליו. אבל אלו מאיתנו העוסקים בשינוי התנאים הארציים, לא תמיד נותנים את הדעת על התודעה שמטפחת את המציאות השבורה שלנו. התודעה הזו משותפת לכולנו וכך יוצא שלכולנו יש חלק באלימות ובכאב. כאמור, אני ממליץ בחום לקרוא.

בתחילת אוקטובר יתקיים רטריט העבודה השנתי "להיות שלום" של סנגהה-סווה. כמו בשנים הקודמות מדובר על שבועיים של הצטרפות למסיק הזיתים של חקלאים פלסטינים בגדה המערבית. הרטריט משלב עבודה, שיחה, לימוד אודות הסכסוך ומדיטציה. נדמה לי שזו השנה החמישית שבה מתקיים הרטריט המיוחד הזה – מדובר בהזדמנות ייחודית להכיר את המציאות בשטחים ולפעול לשלום בתמיכתה של קהילה מתרגלת. זוהר וניית'ן שמובילים את הרטריט הם מורים – אנשים – חכמים ובעלי לב גדול. גם אנחנו נגיע ונסייע. אחרי הרטריט הראשון שלהם בארץ פרסמתי ראיון איתם.  פרטים והרשמה כאן.

זהו להפעם. נשמח לפרסם לקטים דומים בעתיד ואתם מוזמנים לשתף אותנו בחומרים מעניינים שמגיעים אליכם.